插花藝術是勞動人民長期與自然親近所形成的。人們先出于愛美，折取野花裝點鬢發，裝飾居穴，所謂“菊花須插滿頭歸”，“插了梅花便過年”，便是這一情景的寫照。這是插花藝術的雛形。后來才漸漸發展到以鮮花和果品供神。南北朝時期《南史》中記有：“晉安王子懋，字云昌，（齊）武帝第七子也，……年七歲時，母阮淑媛嘗病危篤，請僧行道，有獻蓮花供佛者，眾僧以銅罌盛水，漬其莖，欲華不萎”。這就是早期的佛教供花形式。 就這樣，插花在佛教儀式中沿習，在民間中逐漸發展。 唐代是中國繁榮穩定的一個歷史階段，自然，插花也欣逢盛世，得以流行，不再局限于民間的采取閑花野草隨便裝點，也不局限于佛前的供花，插花已進入宮廷，成為宮廷喜慶不可缺少的裝飾物。唐章懷太子墓出土壁畫就有瓶花、石山的圖象，從中可以窺見插花在唐代宮廷以成一種風氣。當時文化興盛，繪畫、詩詞文學已發展到一個為后世所矚目的階段。文人雅士喜愛作畫、吟詩、賞花。文人插花便是在這時開始的。 到了宋代，插花更為流行，上至宮廷，下至平民百姓都時興插花，如楊萬里有“青瓷瓶插紫薇花”的詩句。這時民間已有插花盛會習俗，有了制作插花用的花瓶的專業，也有了插花養護方面的理論，如《分門瑣碎錄》中說牡丹、芍藥等先燒枝斷處后插瓶，若花現萎便再剪后浸于深水中，則色鮮如初。當時由于寫意山水畫，工筆花鳥畫的影響作用。插花從構圖到技法上都有了中國的繪畫藝術理論作為借鑒，特別是文人插花，已從寫實的技法發展到寫意的技法。中國的插花藝術直到現在也是以唐宋以來的插花風格為基礎的。 明代至清代，插花藝術更是得到了普及和發展，已從一般的娛樂性質走向學術性質，漸漸地建立了一套比較完整的理論，出現了不少造詣頗深的人物，這些人物不僅工于插花藝術，不少是文學、繪畫、書法等藝術界的佼佼者，故其理論也是與諸藝術是互相滲透的，如明代高濂的《遵生八箋》、袁宏道的《瓶史》、張德謙的《瓶花譜》、文震亨的《長物志》、清代陳淏子的《花鏡》、沈復的《浮生六記》等。其中袁宏道的《瓶史》最為后世所推崇，它代表了中國的文人插花，是現存最早的插花論著，它從選擇花材、插花器皿、插法、花的養護，以及到如何評賞等都作了論述，此書在日本的一些插花刊物里也時有被引用。此外，《遵生八箋》、《浮生六記》等，對插花的造型也是論述得十分生動和詳盡的。這些插花理論的問世，為中國的插花藝術打下了堅實的理論基礎。 中國的插花藝術沿習到近代，已成為人們日常生活中的一部分。近年來，很多大城市紛紛成立了研究插花藝術的團體，掀起了插花藝術的交流熱潮，有的派員到國外去吸收外國插花藝術的精髓。城市里的花店星羅棋布，流動的攤檔更是數不勝數。廣州每年的迎春花市更是人如潮涌，摩肩接踵，真是“花潮人潮十里長，嫣紅姹紫競登場”，可見人們喜愛插花的程度。中國現代的插花藝術不但繼承了傳統的風格，而且吸收了國外不少新的手法，使傳統的插花藝術更具現代風采。（ 佚名）